Leituras

Language, sense&nonsense

Peter Hacker e o Desafio da Autonomia do Empreendimento Filosófico – Final

Continuação do post anterior.

Verdades conceituais não matemáticas e não lógicas (i. é, verdades gramaticais) são igualmente a priori. Distinguir estas de verdades a posteriori não depende de uma distinção Carnapiana (ou de qualquer outra) entre proposições analíticas e sintéticas. Depende de uma distinção entre enunciados implícitos para o uso de palavras e aplicação de palavras de acordo com as regras assim enunciadas. Que raposos são raposas (o que é analítico, i. é, transformável numa verdade lógica pela substituição por sinonímia definitória), que vermelho é mais semelhante a laranja que amarelo (o que não é uma verdade analítica nesta acepção), que uma pessoa é um sujeito de direitos e deveres, que ter uma mente é ter um certo conjunto de habilidades, são especificações da natureza de seus temas e simultaneamente expressões de regras para o uso de seus termos constituintes. Estas autorizam descrições alternativas dos fenômenos e inferências a partir de suas descrições.

Verdades analíticas como “raposos são raposas” ou “solteiros são não casados” são uma subclasse das verdades conceituais. Foi um erro de Carnap e do Positivismo Lógico caracterizar tais verdades como verdadeiras em virtude de convenções, e alegar que a verdade delas segue o significado dos termos e das leis apenas da lógica. Elas não decorrem apenas dos significados de seus termos constituintes (nada decorre de uma palavra, mas apenas de uma proposição), mas são parcialmente constitutivas do significado destes termos. Assim, seria mais correto caracterizá-las como convenções, como expressões de regras para o uso de suas palavras constituintes sob a aparência ilusória de descrições. [pg. 33]. Naturalmente, dizer que tais proposições são verdadeiras, não é dizer que as regras que elas expressam sejam verdadeiras – pois não há tal coisa como regras verdadeiras ou falsas. É meramente confirmar seus papéis como expressões de regras. Semelhantemente, dizemos que a proposição “o rei do xadrez move-se uma casa de cada vez” expressa uma regra do xadrez e também dizemos que o rei do xadrez move-se uma casa de cada vez. Expressar este último dito é meramente afirmar que esta é uma regra do xadrez para o movimento daquela peça. Para uma proposição empírica ser verdadeira, cabe às coisas serem tais como ela diz que são. Mas, para uma proposição gramatical ser verdadeira (pouco importa se analítica, como “raposos são raposas”, ou não analítica, como “vermelho é mais escuro que rosa”), cabe à própria proposição expressar uma regra constitutiva do uso de seus termos constituintes. Uma proposição empírica falsa é compreensível: ela descreve um estado de coisas possível que de fato não ocorre. O que chamamos uma “falsa” proposição gramatical (por exemplo que rosa é mais escuro que vermelho) não descreve uma possibilidade que casualmente não ocorre. Ela nada descreve. Nem enuncia uma regra falsa de uso dos seus termos constituintes, uma vez que regras não são verdadeiras ou falsas. De fato, ela conjuga palavras de uma maneira adversa às regras de seus usos. Assim, pode-se dizer que é uma forma peculiar de nonsense. As regras para o uso de palavras não são imunes, naturalmente, a uma revisão. Mas se as revisamos, então as palavras, cujo uso elas determinam, terão um significado diferente – isso é, serão usadas de uma maneira diferente. [fim do texto de Hacker]

Ou seja, se interpreto Hacker corretamente, a ameaça de Quine ao empreendimento filosófico é, na verdade, baseada numa confusão. Quine trata as proposições gramaticais como se fossem proposições empíricas. Mais ainda, sua crítica à distinção analítico/sintético “pode” ter sua validade apenas dentro do âmbito da filosofia – ou da distinção – elaborada por Carnap. Quine é um capítulo da filosofia e não uma nova definição do trabalho filosófico.

Peter Hacker e o Desafio da Autonomia do Empreendimento Filosófico – 2

Continuando a argumentação Peter Hacker do post anterior.

[pg. 31] Mais ainda, a distinção entre verdades gramaticais e empíricas não é exaustiva, pois há uma classe de proposições variadas que constitui o pano de fundo herdado contra o qual distinguimos verdade de falsidade (por exemplo: “o mundo existe a muitos anos”, “Gatos não crescem em árvores”, “Meu nome é NN”) Tais proposições são empíricas – dizem respeito ao mundo e ao que há nele – , embora tenham um papel similar, sob certos aspectos, àquele das proposições gramaticais, uma vez que podem servir como regras para testar outras proposições. Elas não são auto-evidentes nem manifestas aos sentidos ou à razão, nem são inferidas de proposições que são assim; no entanto, não são apoiadas por nenhuma evidência que seja mais certa do que elas próprias. Elas se sustentam pelo que as cerca, como a pedra angular de um arco [Nota de Hacker: Wittgenstein caracterizou tais proposições como proposições da "imagem de mundo" de alguém; Veja-se On Certainty. Para uma discussão esclarecedora eja-se A.J.P. Kenny Faith and Reason].

Contrariamente à posição de Quine, verdades da lógica e da matemática não “enfrentam o tribunal da sensibilidade” para confirmação ou infirmação juntamente com as teorias científicas nas quais foram utilizadas. A verdade delas é estabelecida por demonstrações dedutivas, e a aceitação de uma demonstração é o mesmo que isolar a proposição em questão de fatos empíricos. Nenhum teorema lógico ou matemático se mostra falso pela rejeição da teoria empírica na qual é empregado. Nem a confirmação de tal teoria (por exemplo, a teoria da gravitação universal de Newton) torna mais certa a matemática que ela emprega (por exemplo, os teoremas do cálculo diferencial não se tornam mais certos pelo sucesso da física newtoniana) [suprimi aqui uma nota de Hacker]. De modo nenhum se julgará como demonstração que uma proposição aritmética comprovada é verdadeira apenas na maior parte dos casos, ou somente sob certas condições específicas. Mas isso, contra Quine, não é por que nós blindamos tais proposições mais que outras contra infirmações por considerações atinentes à simplicidade da teoria. Antes, um papel inteiramente diferente daquele das proposições empíricas é atribuído a tais proposições – elas são normativas, e não descritivas. O que mantemos rigidamente em face da experiência não é uma verdade do mundo, mas a expressão de uma regra – por exemplo, uma regra para transformar descrições de como as coisas são no mundo.

Continua no próximo post.

Peter Hacker e o Desafio da Autonomia do Empreendimento Filosófico – Parte 1

Em sua obra Human Nature: Categorial Framework (Blackwell, 2007 traduzido para o português pela Editora Artmed, 2010) Peter Hacker a certa altura do texto, depois de analisar o tema “filosofia e Mera Palavras”, volta-se para um dos principais desafios à autonomia do empreendimento filosófico. Reproduzo aqui o texto de Hacker, pois concordo amplamente com seus argumentos e com o desafio, senão entrave, que ele aponta e cuja origem são os argumentos de Quine em sua crítica aos “Dois Dogmas do Empirismo”

Nas páginas anteriores Hacker argumentou que o empreendimento filosófico é uma investigação conceitual que busca a clareza sobre os conceitos que empregamos. Contudo, argumenta ele na seção seguinte (pgs. 30 – 33) que (passo a citar Hakcer) “Na segunda metade do século XX, alguns filósofos americanos, liderados por Quine, argumentaram que não há distinção entre verdades conceituais e verdades empíricas (verdades de razão e verdades de fato), que as proposições nas quais acreditamos, normalmente concebidas conjuntivamente a fim de formar uma teoria, confrontam a realidade na busca de confirmação como uma totalidade. Todas e qualquer uma dentre as proposições de uma dada teoria, até mesmo aquelas que são concebidas (erroneamente, do ponto de vista de Quine) como sendo necessárias a priori, podem ser abandonadas a fim de ajustar a teoria como um todo aos resultados da experiência e de experimentos. Se isso fosse correto não haveria distinção categorial entre filosofia e ciência e a reflexão filosófica seria uma parte da construção geral de teorias concernentes ao mundo – como, de fato argumenta Quine. Assim, a reflexão filosófica sobre a natureza humana seria parte das ciências humanas, sujeita a sua jurisdição e confirmada ou infirmada com elas. No entanto, isso é incorreto.

A visão holísitica de Quine (Two Dogmas of Empiricism [tradução brasileira na Coleção Os Pensadores], 1953 reimpresso em From a Logical Point of View [tradução brasileira "De um ponto de vista Lógico] depende do repúdio da articulação de Carnap de uma distinção entre proposições analíticas e sintéticas (desconsiderando as construções de analiticidade de Kant, Bolzano e Frege). É certo que, a partir de suas reflexões sobre a sua própria distinção entre proposições analíticas e sintéticas, Carnap chegou à conclusão extraviada de que as verdades analíticas decorriam de convenções. Mas é discutível se sua distinção é irremediavelmente defeituosa, como argumenta Quine. A acusação de Quine foi contestada pelo próprio Carnap (“Quine on Analiticity” em R. Creath (Ed.) Dear Carnap, Dear Van, Berkeley,1990) e evitada com sucesso defensável por Grice e Strawson (“In Defense of a Dogma” in Philosophical Review, 65, 1956). Também é discutível se a possibilidade de rejeitar a distinção de Carnap entre proposições analíticas e proposições sintéticas implica a possibilidade de rejeitar as diferentes distinções traçadas por Kan, Bolzano e Frege. Mas, mais importante para o presente propósito [da análise de Hacker], a distinção entre verdades conceituais a priori e proposições empíricas a posteriori não depende da viabilidade de qualquer distinção entre proposições analíticas e sintéticas. Entre as verdades conceituais a priori devemos distinguir verdades da lógica e da matemática e distinguir ambas das verdades gramaticais gerais, pouco importando se essas são verdades analíticas (explicadas de maneira apropriada em termos lógicos) ou outras verdades gramaticais não analíticas, (por exemplo que vermelho é mais escuro que rosa, ou que nada pode ter simultaneamente apenas dois metros de comprimento e também três metros de comprimento). Deve ser evidente que a distinção entre verdades conceituais (inclusive gramaticais) e empíricas, ao contrário da distinção entre verdades a priori e a posteriori, não é epistêmica, ainda que verdades gramaticais conceituais sejam, obviamente, a priori. É uma distinção entre diferentes papéis e usos das proposições”.

Esta argumentação ainda continua no próximo post.

2012

Inicio o ano de 2012 como professor Adjunto da Universidade Federal de Mato Grosso.  Fui aprovado em concurso público no mês de junho de 2011. Até então (2010/2 – 2011/1) estava fazendo o Pós Doutorado ou Estágio de Pós Doutorado  na UFSC. No ano de 2010 obtive o Doutorado na UFSCar com uma tese sobre os conceitos de filosofia da psicologia na filosofia de Ludwig Wittgenstein.

 

Neste período todo de afastamento encontrei novos desafios filosóficos com a obra de Ludwig Wittgenstein. Principalmente pelo fato de ter trabalhado com mais afinco na sua obra On Certainty. Não abandonei meu plano inicial de analisar a filosofia da psicologia de Ludwig Wittgenstein ou, para alguns, psicologia filosófica, principalmente os textos Remarks on the Philosophy of Psichology I e II e nas Last Writings on the Philosophy of Psychology I e II. A nova tradução das Philosophical Investigations elaborada por Peter hacker e Joachim Schulte traz o que atualmente é a Segunda Parte – na tradução de GEM Anscombe – com o título de “Philosophy of Psychology – A Fragment”, além do fato de admitirem na introdução por eles apresentada que a famosa “segunda parte” é uma adição dos editores do texto. Bem, não tenho estatura intelectual para discutir os erros e acertos editoriais da Sra. Anscombe do Prof. Rhees. O trabalho sobre a investigação de Wittgenstein quanto aos conceitos da psicologia ainda será mantido com pouco mais de vagar.

O estudo da obra On Certainty trouxe algumas descobertas interessantes e a clareza do quanto os caminhos da epistemologia estão desvirtuados por incidirem em apenas um ponto de vista. Em primeiro lugar a descoberta: a filosofia de George Edward Moore. Normalmente Moore é tratado como um filósofo “inocente” ou “ingênuo” em sua defesa do senso comum e de suas provas sobre o mundo exterior – apresentar suas duas mãos. Entretanto, Moore é um filósofo refinadíssimo quando comparamos sua maneira de escrever com os textos debochados, dogmáticos  e arrogantes de um Daniel Dennett, para citar um exemplo. Muito do trabalho de Wittgenstein na argumentação em On Certainty se deve ao próprio modo de argumentar de Moore. Outra descoberta interessante foi a filósofa Daniele Moyal-Sharrock a quem eu conhecia apenas por estudar alguns textos esparsos com comentários sobre On Certainty. Daniele é uma excelente leitora do texto de Wittgenstein e isto ajuda muito no estudo. Nota-se no seu texto a influência de Avrum Stroll, contudo ela tem “luz própria”. Algo que muitos comentadores ou estudiosos – eu em primeiro lugar – ainda estão tentando encontrar.  Em segundo lugar pude perceber o quanto a argumentação “persuasiva” (como afirma Stroll) de Quine foi bem aceita e incorporada na filosofia. Atualmente temos estudos filosóficos que pretendem apresentar descobertas da ciência  – seja natural ou neuronal – como uma resposta à questões da filosofia. Esta aceitação dos argumentos de Quine me deixou intrigado, ainda mais por perceber que os textos mais importantes de Quine se encontram traduzidos para nossa língua, mas a resposta de Grice e Strawson defendendo os “dogmas” do empirismo ainda não foi traduzida e nem mesmo a resposta de Rudolf Carnap. Creio que um estudo mais aprofundado dos argumentos expostos nestes textos nos permitirá superar certas influências do “cientismo” na filosofia. Este tema merece uma publicação especial devido à sua importância.

Aos poucos o Blog será atualizado.

Conferência Anual da Sociedade Ludwig Wittgenstein da Inglaterra

Pode ser um pouco tarde para fazer este anúncio agora, mas em se tratando de encontros específico sobre a filosofia de Ludwig Wittgenstein toda publicidade é interessante. Ocorreu em Junho deste ano do dia 13 até o dia 14 a  Second BWS Annual  Conference: Wittgenstein & Naturalism realizada na Universidade de Hertfordshire, Inglaterra. Alguns dos painelistas foram:

Prof. Dr. Anthony Kenny

Professor Dr. Peter Hacker

Profa. Dra. Meredith Williams

Disponibilizo aqui um resumo elaborado por Britt Harrison:

Britt Harrison, bursar (2008-2011), on the BWS Conference

The Second BWS Conference built unhesitatingly on the success of last year’s inaugural conference. The Society’s ambitions to re-situate and reinvigorate Wittgensteinian discussion and insight are clearly something for which there is not just a taste, but a hunger.

Entitled ‘Wittgenstein and Naturalism’, the conference was held at the University of Hertfordshire on 13-14 June, and welcomed 94 delegates from universities across the UK and all over the world: Germany, Canada, the United States, Spain, Holland, Israel, Belgium, Switzerland.

The conference was opened by the Society’s President, Dr Danièle Moyal-Sharrock, with an impassioned summoning to the philosophical adventure ahead. The luminary line-up of speakers – John Searle, Lynne Rudder Baker, David Papineau, Anthony Kenny, Meredith Williams, P.M.S. Hacker, Owen Flanagan, Daniel D. Hutto, Jesse Prinz and Williams Child – embraced the conference theme with equal parts of philosophical gusto and generosity.

It was a conference where ‘isms’ abounded: multiplying, splintering off into sub-isms, being embraced, claimed, rejected and downright spurned. John Searle’s dog, Gilbert, and his various ball-catching beliefs featured significantly and Gilbert will no doubt find himself the subject of future philosophical referencing, along with Russell. The other dog.

If philosophy is an activity, then the lecture hall at Hatfield’s De Havilland campus briefly became the equivalent of Wimbledon’s centre court during the heady days of John McEnroe and Bjorn Borg. The serve and volley of the more scientifically-orientated philosophers battled it out with the baseline game of those who wished to draw lines of philosophical demarcation elsewhere in the intellectual sand. For me, the highlight of a terrific weekend, was the commitment and courtesy with which Peter Hacker and Jesse Prinz exchanged views on what might or might not be philosophy. A question whose importance seemed to go to the very heart and point of the conference. That and the new jargon-busting technical term introduced by John Searle and bedded in by Lynne Rudder Baker: ‘Bonkers!’

Chairing the talks this year was a particular demanding task with so many eager respondents and questioners prompted by the provocative talks. Laurence Goldstein took the role to new heights when he pointed out that Jesse Prinz’s hair showed just how being both blue and green all over might actually be an empirical and not just a grammatical matter. This spot of philosophy occurring between the talks was just one example of the rich discussion had by all the delegates over coffee and cakes, and the terrific dinner on Saturday night.

Next year’s conference, ‘Wittgenstein and Aesthetics’ will be held in Southampton, beginning the BWS’s peripatetic task to spread the Wittgensteinian word to all points of the compass.

As fotos são de Chris Elenbaas

Wittgenstein – Obedecer regras

E crer que está seguindo uma regra não é seguir a regra.Assim, não é possível obedecer uma regra “privadamente”; se for possível então crer que segue a regra é o mesmo que segui-la.

Philosophical Investigations, §202

Roger White and Fraser MacBride

Roger M. White

http://www.philosophy.leeds.ac.uk/Staff/Rw/Index.htm

Roger White is currently doing research on early analytic philosophy, in particular Wittgenstein’s Tractatus, and on the concepts of analogy and metaphor.  As part of an extensive exploration of the concept of analogy, he has examined the way in which analogy is exploited in science, and, in particular, in the biological sciences.

Fraser MacBride
ttp://www.bbk.ac.uk/phil/staff/academics/macbride

Fraser MacBride is a Reader in the Birkbeck School of Philosophy and Tutor for Research Students. His main research interests lie in metaphysics, the philosophy of mathematics, and the history of analytic philosophy.

He is currently completing a monograph entitled Overcoming Division: F.P. Ramsey and the Theory of Universals (Oxford University Press, forthcoming) in which it is argued that, as the philosopher-mathematician Frank Ramsey once suggested, there is no fundamental division to be drawn between the ontological categories of particular and universal. Fraser is also engaged in an enquiry into the metaphysical foundations of mathematical discourse and its applications to physical reality.

Roger M. White, Wittgenstein’s Tractatus Logico-Philosophicus.

Notre Dame Philosophical Reviews
Roger M. White, Wittgenstein’s Tractatus Logico-Philosophicus, Continuum, 2006, 163pp., $19.95 (pbk), ISBN 9780826486189.

2009-05-38

Reviewed by Fraser MacBride, Birkbeck, University of London

Roger White’s book on the Tractatus is an exemplary work. It succeeds in introducing the novice to the logical and metaphysical doctrines needed to navigate the archipelago of epigrams that constitute the Tractatus. It also succeeds in advancing our understanding of those doctrines. One is left with a profound impression of the Janus-faced features of the Tractatus, features that enabled Russell and Ramsey to make sense of the Tractatus as a work of discursive genius but eventually led Wittgenstein to recognise that what he had written was nonsense.

White’s book (hereafter WTLP) appears in a series of Reader’s Guides. Whilst it is written in such a way that it can be read independently of the Tractatus, WTLP admirably fulfils its role of providing a guide to the detail of the latter work that encourages the student to move back and forth between commentary and key passages in the text. WTLP invites favourable comparison with Anthony Kenny’s astute and respected Wittgenstein (Penguin, 1973), although White and Kenny differ with regard to the interpretation of a number of important arguments in the Tractatus. However, because WTLP, in contrast to Kenny’s book, concentrates solely on the Tractatus, it is able to furnish the reader with a far more thorough-going appreciation of the structure of that work, a vivid understanding of what the Tractatus in its succeeding sections is for. The penultimate section of WTLP also includes a judicious assessment of the recent controversy between those who favour a traditional interpretation of the Tractatus and the proponents of the ‘new Wittgenstein’.

However, WTLP does not only exhibit these admirable pedagogical features. It also contains important new interpretations of Wittgenstein’s argument(s) for logical atoms, the beguiling but bewildering arguments of 2.0201-2.0211 and 3.23-3.24, interpretations that significantly extend our understanding of the Tractatus. Before outlining White’s interpretations of these particular Tractarian arguments it will be worthwhile to convey an impression of the structure of WTLP itself and the insights into the Tractatus it affords.

The overarching theme of WTLP is to make sense of the declared aim of the Tractatus “to set a limit to thought, or rather — not to thought, but to the expression of thoughts” (Author’s Preface, WTLP: 3).[1] What does it mean to draw a “limit” and why would one want to draw one? It was common ground between Russell and Wittgenstein that Russell’s paradox resulted from our transgressing the limits of what may legitimately be thought or said. Russell attempted to provide a resolution of the paradox by establishing a new, scientific way of talking, a perfect language governed by the theory of types, whose strictures on what could legitimately be said would exert a constraining rational influence upon us, preventing our transgressing those limits and straying into paradox and nonsense. But the difficulty with the theory of types is that any attempt to state it violates the theory’s own type restrictions. So Russell’s attempt to state the limits of language and thought is self-defeating because the theory of types he employs is, by its own lights, nonsense. Wittgenstein therefore proposed an alternative way of drawing a limit to what could legitimately be thought or said. His idea was if we understand the way our ordinary language already works, its implicit logical syntax, then Russell’s paradox would already have been dealt with from within, from the resources already given to us. How so? Because, as White puts the point, “a complete account of the logical syntax would set the limits of language, not by stating what those limits were, but simply because the offending sentences would never be generated” (WTLP: 10, see also 24, 119).

To provide a complete account of logical syntax that enables us to appreciate the limits of thought and language Wittgenstein sets himself the extraordinary — really jaw-dropping — programme of establishing “the general form of the proposition”, the form that captures what is common to every possible proposition. As White explains it, “the general form of a proposition would show the limits of language since it would establish a systematic way of generating every possible proposition, and what could not be so generated would be thereby shown to be nonsense” (WTLP: 11). White breaks this programme down into three stages: first to discover the nature of the proposition; second, to demonstrate that there is such a beast as the general form of a proposition; third, to carry out the technical task of specifying what that form is. The ensuing commentary of WTLP is designed to illuminate in detail the different ways in which the different sections of the Tractatus contribute to the execution of this programme.

White begins his commentary with an extended and careful examination of sections 1-4 of the Tractatus where Wittgenstein is primarily concerned with the first stage of this programme, endeavouring to establish the nature of propositions (WTLP: 22-83). White starts from the simplest of the principles that guide Wittgenstein’s thinking about propositions, that a proposition is essentially what is true or false. What does it mean for a proposition to be true or false, the right or the wrong thing to say? It is for a proposition to be answerable to something that sets the standard for rightness and wrongness. So White’s Wittgenstein introduces the world as the totality of facts because this is the sum total of what sets the standard of rightness and wrongness for the propositions of our language to meet. This makes the task of the initial sections of the Tractatus one of answering the question: “What is the nature of the relation of the propositions of our language to the world, so that they are true or false according to the way the world is?” (WTLP: 23). The answer, toward which White patiently guides us, is that a proposition is a picture, or a model, of reality. A proposition is itself a fact and therefore capable of sharing a form, a logical multiplicity, with another fact. It is because facts share logical forms that propositions may be intelligibly treated as pictures, or models, of other facts.

The second stage of Wittgenstein’s programme is to demonstrate that there is such a thing as the general form of a proposition. Wittgenstein provides an explicit argument for this at the close of section 4 of the Tractatus. To prepare us for this argument, White lays especial emphasis upon the role of compositionality in Wittgenstein’s development of the picture theory (WTLP: 70-1, 82-3). A language is compositional if the meaning of a proposition is a function of the words it contains and the way they are put together. Appreciating the compositional structure of language enables us not only to explain our ability to understand novel propositions, as Frege and Davidson have insisted. It also enables us to make sense of a proposition independently of its being true. It is because we understand the meanings of the individual expressions that make up a proposition and the way they have been arranged that we are able to construct a picture, or a model, of the situation that has to obtain for the proposition to be true, even if it isn’t. This can only be possible if a proposition derives its significance from its position within a compositional language system. This supplies Wittgenstein with grounds for affirming that there is such a thing as ‘the general form of a proposition’. It is the general form of a compositional system of language, a system whose existence is proved by our capacity to understand novel propositions, regardless of whether they are true or false.

Having proved to his own satisfaction that there is such a thing as a general propositional form, Wittgenstein proceeds in section 5 of the Tractatus to the third stage of the programme White has outlined, sketching out the basic structure of the single system in which every proposition would be generated. Proposition 5 of the Tractatus says, “A proposition is a truth-function of elementary propositions”. White sketches Wittgenstein’s argument for this claim as emerging from the materials already assembled in the preceding sections. The world has been explained as the totality of facts, where facts are conceived as consisting in the existence or non-existence of states of affairs (combinations of objects). ‘Elementary propositions’ are introduced as the propositions that directly represent those states of affairs in such a way that there is a 1-1 correspondence between elementary propositions and the states of affairs they represent. It follows that settling the truth-value of every elementary proposition will settle exactly which states of affairs exist and which do not. White continues,

But we would then know everything that is the case, and thus have at our disposal all the information to settle the truth value of any significant proposition whatever: any apparent proposition whose truth value of the elementary propositions could not be answerable to the way the world was. But saying that is tantamount to saying that every proposition is a truth function of elementary propositions. (WTLP: 85-6)

In a tour de force of exposition White then explains how, according to Wittgenstein, every non-elementary proposition can be perspicuously generated from elementary propositions by a finite number of applications of a single truth-operator (WTLP: 86-100).

Wittgenstein begins section 6 of the Tractatus with a statement of the general form of the proposition by giving a variable whose values would include every significant proposition. He thereby completes the programme of implicitly defining the limits of language. For any apparent proposition that fails to be included amongst these values will thereby be exposed as nonsense. The remainder of section 6 is devoted to dismissing, in one way or another, a range of what appear to be counter-examples to drawing the limits of sense where 6 says it is, where the successive application of truth-functional operations to elementary propositions gives out. Not least amongst this range — that includes logical, mathematical, scientific and ethical claims — are the statements of the Tractatus itself; they appear to be significant but it defies comprehension to conceive of such claims as merely truth-functional combinations of elementary propositions. White initially focuses on what Wittgenstein says in section 6 about logical truth and the consequences of endorsing his conception of the general form of the proposition for metaphysical enquiry more generally (WTLP: 101-114). But this is preparatory for the culminating discussion of White’s book that finally, fully reveals to us the Tractatus’ heart of darkness.

In the Tractatus Wittgenstein seeks to avoid paradox by drawing a limit to language. He does so by giving an account of the general form of the proposition according to which paradoxical sentences cannot even be constructed. But, as White lays out very clearly, Wittgenstein’s own solution is “every bit as paradoxical as the original paradoxes: once we have realised that, by the same token, [his] solution cannot itself be stated”. For Wittgenstein’s own account of the general form of the proposition is not a truth-functional combination of elementary propositions. And, as White continues to reflect,

the paradox is clearly exacerbated by the fact that Wittgenstein seems to have been saying precisely what he is arguing cannot be said, and equally we seem to have been able to understand him, and argue for and against the positions he has apparently been putting forward. (WTLP: 119)

Wittgenstein himself draws the conclusion at the close of section 6 that anyone who understands him eventually recognises that what he has said is nonsense, so leading us to the sole statement of section 7 with which the Tractatus concludes, “What we cannot speak about we must pass over in silence”. White devotes the penultimate section of his book to canvassing some of the different options that have been put forward for interpreting these passages (WTLP: 118-34). His discussion is critical of the proponents of the ‘new Wittgenstein’, who favour the view that the Tractatus is just nonsense, the reading of it intended only by its author to perform a therapeutic role. Ultimately, White dismisses the view as a persuasive reconstruction of the Tractatus because he cannot see what therapeutic value to reading nonsense there can be: “After all, self-refuting metaphysical theories, even theories that turn out to be nonsense in their own terms, are hardly a rarity in the history of philosophy” (WTLP: 129). White favours instead a traditional interpretation of the Tractatus according to which Wittgenstein’s text is intended to show us things that cannot be put into words, but are manifest in our use of language. What language does is state the facts. So whatever it is that is shown by the Tractatus, but not said, cannot be a fact. White suggests instead that it is a pattern within the facts, not an additional fact, that the Tractatus shows us. But, as White reflects, “the difficulty is thinking through what is meant by talking of such a pattern without making it an additional fact” (WTLP: 133-4).

Many of the interpretations that White develops will be familiar to Tractatus aficionados. But the point is not that these interpretations are new, but that they are done so well in an introductory guise. However White also offers novel interpretations of the Tractatus, key amongst these being his readings of Wittgenstein’s arguments for the existence of logical atoms. There are two notorious passages in the Tractatus where Wittgenstein argues for such simples. In the first passage Wittgenstein assumes, for the sake of reductio, that there are no simples. But if there are no simples “then whether a proposition had sense would depend on whether another proposition was true” (2.0211). But, Wittgenstein continues, this would be absurd; complexity all the way down would compromise our capacity to “sketch any picture of the world (true or false)” (2.022). Since we can sketch (represent) the world in truth-evaluable ways, it follows that there must be simples. In the second passage Wittgenstein argues from the “requirement that sense be determinate” (3.23) to the requirement for simple signs that pick out simple objects (3.24). Commentators have struggled to offer convincing interpretations of these passages, often interweaving them, often assuming a commitment on Wittgenstein’s part to a strong form of bivalence and to a denial of worldly vagueness. White, however, offers a strong case for the claim that these passages offer quite different arguments for simples that have nothing to do with bivalence or vagueness, a case that is backed up by evidence that White gathers from the earlier Notebooks (WTLP: 38-44, 53-60).

White interprets the first passage (2.0201-2.0211) as an argument for simples that ultimately flows from an underlying assumption Wittgenstein makes about representation:

Wittgenstein is insisting on a conception of pictures according to which it is an intrinsic property of a picture that it is a picture, and what it is a picture of. It must be possible to tell that a picture is a picture, and what it is a picture of, from the picture itself without reference to anything outside. (WTLP: 43)

(White also discerns this commitment emerging elsewhere in the Tractatus; WTLP: 69, 108, 143). This assumption turns out to be incompatible with the possibility of the world consisting solely of complex things. It is a feature of complex things that they are capable of fragmenting into their simpler constituents. So if there were only complex things for our words to pick out then it would remain an open possibility that our words were empty because the complex configurations they purported to name failed to exist. In order to assure ourselves that our utterances weren’t empty, that they were endowed with “sense”, we would therefore be required to independently investigate whether the complexes in questions existed, whether the propositions that said these complexes existed were indeed “true”. But this compromises the assumption that it is “an intrinsic property of a picture that it pictures what it does” (WTLP: 43); it makes it an extrinsic matter whether what we have said succeeds in picturing reality at all, requiring us to investigate independently whether something is so, whether a certain complex exists. Wittgenstein therefore concludes that what we say must be analysable into propositions whose names are guaranteed a priori to be non-empty because they refer to simple, necessarily existing things — propositions that we simply need to grasp in order to understand what state of affairs they picture.

White interprets the second passage (3.23-3.24) as an argument for simples that ultimately flows from an ontological assumption. White draws a distinction between ‘vague’ and ‘unspecific’ propositions: “we shall call a proposition ‘vague’ if there is no clear answer to the question whether it is true or false; we shall call it ‘unspecific’ if there is a wide range of ways in which it could be true” (WTLP: 55). Thus, for example, “Some of Schubert’s late works are typical of early romanticism” is vague because there are no clear-cut criteria for appropriately describing something as early romantic. But it is also ‘unspecific’ because it does not specify which of Schubert’s works are in question. According to White, Wittgenstein’s “basic idea is that lack of specificity is a feature of our language, not of the world. The propositions that we utter are all more or less specific, but it makes no sense to talk of the situations in the world that actually make them true or false as lacking specificity” (WTLP: 56). White strives to give us some feeling for Wittgenstein’s ontological intuition that the world itself is specific by considering the claim that inflation rose last month. This claim is unspecific (indeterminate) in the sense that it does not specify which financial transactions are responsible for making it true (which shirt was bought at which shop etc.). Nevertheless, we do not think it barely true. If it is true it is because of the specific (determinate) financial transactions that actually take place (because that shirt was bought at that shop etc.). So, if we are to understand how such a claim is capable of being responsive to the way that the world is, it must be possible to analyse the claim that inflation rose last month in such a way that what it says answers to specific states of the world. Wittgenstein’s suggestion is that we do so by spelling out the sense of the proposition in terms of a vast disjunction of possible sets of particular financial transactions that suffice for the claim to be true.

Now, according to White’s interpretation, claims about complex things are invariably unspecific. For example, “the claims we make about a watch will typically be compatible with a wide variety of detailed ways in which the watch has been assembled” (WTLP: 59); for example, when I say that my watch has stopped, there are many particular ways in which this may have come about, concerning particular cogs and wheels, but I do not specify which. To be responsive to the way the world is, propositions about complex things, like my watch, must be therefore analysable into disjunctions of specific propositions. But since claims about complex things are invariably unspecific it follows that the specific propositions into which they are analysed must consist solely of names for simple things.

This is merely an outline of the different interpretations White uses to distinguish Wittgenstein’s arguments for simples. And, of course, there are many questions to be raised about the case White presents. Nevertheless, it should already be evident that in seeking to disentangle these arguments White succeeds in opening up important questions about the underlying conceptions of representation and ontology that shape them. Moreover, White does so in a way that makes evident to the novice what is interesting about reading the Tractatus for its own sake.[2]

[1] See L. Wittgenstein Tractatus Logico-Philosophicus, trans. D.F. Pears & B.F. McGuiness (Routledge: London, 1961).

[2] Thanks to Nick Jones and Roger White.

Evidências Imponderáveis

NO capítulo XI da segunda parte das Investigações Filosóficas Wittgenstein toca em um ponto muito interessante para os “dias epistemológicos” de hoje. Ele nos fala das evidências que nos convencem de que alguém está com um determinado estado de alma. Ora, como devemos entender as evidências de que N está triste? O comportamento de N? O que N diz sobre seus estados de alma quando lhe perguntamos? Bem, parece que todas estas questões são evidências “ponderáveis”.

Contudo, segundo Witttgenstein,  também poderíamos ter evidências imponderáveis. Uma evidência imponderável do estado de alma de N seria a maneira como N se situam em frente a uma janela ou a forma como nos olha quando lhe falamos de algum evento da vida. Nestes casos sabemos que N não simula tristeza: vemos que N está triste. Mas, que efeito estas evidências possuem em nossas vidas?

“A autenticidade da expressão não é passível de prova: devemos senti-la” – Bem mas o que acontece a seguir com esse reconhecimento da autencidade? (…). Há realmente conseqüências, mas de um genêro difuso. A experiência, portanto múltiplas observações, pode ensinar essas conseqüências; e não podemos também formulá-las em geral, mas é apenas em casos esparsos que se pode pronunciar um juízo correto e fecundo e estabelecer uma relação fecunda. E as observações mais gerais dão no máximo o que parece ser os destroços de um sistema.

Pode-se ser convencido pela evidência de que alguém se encontra em tal ou tal estado de alma que ele, por exemplo, não simula. Mas aqui há também evidência “imponderável”.

A questão é: qual é o efeito da evidência imponderável? (IF, ii, xi)