Conferência Anual da Sociedade Ludwig Wittgenstein da Inglaterra

•24/10/2009 • Deixe um comentário

Pode ser um pouco tarde para fazer este anúncio agora, mas em se tratando de encontros específico sobre a filosofia de Ludwig Wittgenstein toda publicidade é interessante. Ocorreu em Junho deste ano do dia 13 até o dia 14 a  Second BWS Annual  Conference: Wittgenstein & Naturalism realizada na Universidade de Hertfordshire, Inglaterra. Alguns dos painelistas foram:

Prof. Dr. Anthony Kenny

Prof. Dr. Anthony Kenny

Professor Dr. Peter Hacker

Professor Dr. Peter Hacker

Profa. Dra. Meredith Williams

Profa. Dra. Meredith Williams

Disponibilizo aqui um resumo elaborado por Britt Harrison:

Britt Harrison, bursar (2008-2011), on the BWS Conference

The Second BWS Conference built unhesitatingly on the success of last year’s inaugural conference. The Society’s ambitions to re-situate and reinvigorate Wittgensteinian discussion and insight are clearly something for which there is not just a taste, but a hunger.

Entitled ‘Wittgenstein and Naturalism’, the conference was held at the University of Hertfordshire on 13-14 June, and welcomed 94 delegates from universities across the UK and all over the world: Germany, Canada, the United States, Spain, Holland, Israel, Belgium, Switzerland.

The conference was opened by the Society’s President, Dr Danièle Moyal-Sharrock, with an impassioned summoning to the philosophical adventure ahead. The luminary line-up of speakers – John Searle, Lynne Rudder Baker, David Papineau, Anthony Kenny, Meredith Williams, P.M.S. Hacker, Owen Flanagan, Daniel D. Hutto, Jesse Prinz and Williams Child – embraced the conference theme with equal parts of philosophical gusto and generosity.

It was a conference where ‘isms’ abounded: multiplying, splintering off into sub-isms, being embraced, claimed, rejected and downright spurned. John Searle’s dog, Gilbert, and his various ball-catching beliefs featured significantly and Gilbert will no doubt find himself the subject of future philosophical referencing, along with Russell. The other dog.

If philosophy is an activity, then the lecture hall at Hatfield’s De Havilland campus briefly became the equivalent of Wimbledon’s centre court during the heady days of John McEnroe and Bjorn Borg. The serve and volley of the more scientifically-orientated philosophers battled it out with the baseline game of those who wished to draw lines of philosophical demarcation elsewhere in the intellectual sand. For me, the highlight of a terrific weekend, was the commitment and courtesy with which Peter Hacker and Jesse Prinz exchanged views on what might or might not be philosophy. A question whose importance seemed to go to the very heart and point of the conference. That and the new jargon-busting technical term introduced by John Searle and bedded in by Lynne Rudder Baker: ‘Bonkers!’

Chairing the talks this year was a particular demanding task with so many eager respondents and questioners prompted by the provocative talks. Laurence Goldstein took the role to new heights when he pointed out that Jesse Prinz’s hair showed just how being both blue and green all over might actually be an empirical and not just a grammatical matter. This spot of philosophy occurring between the talks was just one example of the rich discussion had by all the delegates over coffee and cakes, and the terrific dinner on Saturday night.

Next year’s conference, ‘Wittgenstein and Aesthetics’ will be held in Southampton, beginning the BWS’s peripatetic task to spread the Wittgensteinian word to all points of the compass.

As fotos são de Chris Elenbaas


Wittgenstein – Obedecer regras

•18/08/2009 • 1 Comentário

E crer que está seguindo uma regra não é seguir a regra.Assim, não é possível obedecer uma regra “privadamente”; se for possível então crer que segue a regra é o mesmo que segui-la.

Philosophical Investigations, §202

Roger White and Fraser MacBride

•30/05/2009 • Deixe um comentário

White

Roger M. White

http://www.philosophy.leeds.ac.uk/Staff/Rw/Index.htm

Roger White is currently doing research on early analytic philosophy, in particular Wittgenstein’s Tractatus, and on the concepts of analogy and metaphor.  As part of an extensive exploration of the concept of analogy, he has examined the way in which analogy is exploited in science, and, in particular, in the biological sciences.

Fraser MacBride
ttp://www.bbk.ac.uk/phil/staff/academics/macbride

Fraser MacBride is a Reader in the Birkbeck School of Philosophy and Tutor for Research Students. His main research interests lie in metaphysics, the philosophy of mathematics, and the history of analytic philosophy.

Fraser MacBrideHe is currently completing a monograph entitled Overcoming Division: F.P. Ramsey and the Theory of Universals (Oxford University Press, forthcoming) in which it is argued that, as the philosopher-mathematician Frank Ramsey once suggested, there is no fundamental division to be drawn between the ontological categories of particular and universal. Fraser is also engaged in an enquiry into the metaphysical foundations of mathematical discourse and its applications to physical reality.

Roger M. White, Wittgenstein’s Tractatus Logico-Philosophicus.

•30/05/2009 • Deixe um comentário

Notre Dame Philosophical Reviews
Roger M. White, Wittgenstein’s Tractatus Logico-Philosophicus, Continuum, 2006, 163pp., $19.95 (pbk), ISBN 9780826486189.

2009-05-38

Reviewed by Fraser MacBride, Birkbeck, University of London

Roger White’s book on the Tractatus is an exemplary work. It succeeds in introducing the novice to the logical and metaphysical doctrines needed to navigate the archipelago of epigrams that constitute the Tractatus. It also succeeds in advancing our understanding of those doctrines. One is left with a profound impression of the Janus-faced features of the Tractatus, features that enabled Russell and Ramsey to make sense of the Tractatus as a work of discursive genius but eventually led Wittgenstein to recognise that what he had written was nonsense.

White’s book (hereafter WTLP) appears in a series of Reader’s Guides. Whilst it is written in such a way that it can be read independently of the Tractatus, WTLP admirably fulfils its role of providing a guide to the detail of the latter work that encourages the student to move back and forth between commentary and key passages in the text. WTLP invites favourable comparison with Anthony Kenny’s astute and respected Wittgenstein (Penguin, 1973), although White and Kenny differ with regard to the interpretation of a number of important arguments in the Tractatus. However, because WTLP, in contrast to Kenny’s book, concentrates solely on the Tractatus, it is able to furnish the reader with a far more thorough-going appreciation of the structure of that work, a vivid understanding of what the Tractatus in its succeeding sections is for. The penultimate section of WTLP also includes a judicious assessment of the recent controversy between those who favour a traditional interpretation of the Tractatus and the proponents of the ‘new Wittgenstein’.

However, WTLP does not only exhibit these admirable pedagogical features. It also contains important new interpretations of Wittgenstein’s argument(s) for logical atoms, the beguiling but bewildering arguments of 2.0201-2.0211 and 3.23-3.24, interpretations that significantly extend our understanding of the Tractatus. Before outlining White’s interpretations of these particular Tractarian arguments it will be worthwhile to convey an impression of the structure of WTLP itself and the insights into the Tractatus it affords.

The overarching theme of WTLP is to make sense of the declared aim of the Tractatus “to set a limit to thought, or rather — not to thought, but to the expression of thoughts” (Author’s Preface, WTLP: 3).[1] What does it mean to draw a “limit” and why would one want to draw one? It was common ground between Russell and Wittgenstein that Russell’s paradox resulted from our transgressing the limits of what may legitimately be thought or said. Russell attempted to provide a resolution of the paradox by establishing a new, scientific way of talking, a perfect language governed by the theory of types, whose strictures on what could legitimately be said would exert a constraining rational influence upon us, preventing our transgressing those limits and straying into paradox and nonsense. But the difficulty with the theory of types is that any attempt to state it violates the theory’s own type restrictions. So Russell’s attempt to state the limits of language and thought is self-defeating because the theory of types he employs is, by its own lights, nonsense. Wittgenstein therefore proposed an alternative way of drawing a limit to what could legitimately be thought or said. His idea was if we understand the way our ordinary language already works, its implicit logical syntax, then Russell’s paradox would already have been dealt with from within, from the resources already given to us. How so? Because, as White puts the point, “a complete account of the logical syntax would set the limits of language, not by stating what those limits were, but simply because the offending sentences would never be generated” (WTLP: 10, see also 24, 119).

To provide a complete account of logical syntax that enables us to appreciate the limits of thought and language Wittgenstein sets himself the extraordinary — really jaw-dropping — programme of establishing “the general form of the proposition”, the form that captures what is common to every possible proposition. As White explains it, “the general form of a proposition would show the limits of language since it would establish a systematic way of generating every possible proposition, and what could not be so generated would be thereby shown to be nonsense” (WTLP: 11). White breaks this programme down into three stages: first to discover the nature of the proposition; second, to demonstrate that there is such a beast as the general form of a proposition; third, to carry out the technical task of specifying what that form is. The ensuing commentary of WTLP is designed to illuminate in detail the different ways in which the different sections of the Tractatus contribute to the execution of this programme.

White begins his commentary with an extended and careful examination of sections 1-4 of the Tractatus where Wittgenstein is primarily concerned with the first stage of this programme, endeavouring to establish the nature of propositions (WTLP: 22-83). White starts from the simplest of the principles that guide Wittgenstein’s thinking about propositions, that a proposition is essentially what is true or false. What does it mean for a proposition to be true or false, the right or the wrong thing to say? It is for a proposition to be answerable to something that sets the standard for rightness and wrongness. So White’s Wittgenstein introduces the world as the totality of facts because this is the sum total of what sets the standard of rightness and wrongness for the propositions of our language to meet. This makes the task of the initial sections of the Tractatus one of answering the question: “What is the nature of the relation of the propositions of our language to the world, so that they are true or false according to the way the world is?” (WTLP: 23). The answer, toward which White patiently guides us, is that a proposition is a picture, or a model, of reality. A proposition is itself a fact and therefore capable of sharing a form, a logical multiplicity, with another fact. It is because facts share logical forms that propositions may be intelligibly treated as pictures, or models, of other facts.

The second stage of Wittgenstein’s programme is to demonstrate that there is such a thing as the general form of a proposition. Wittgenstein provides an explicit argument for this at the close of section 4 of the Tractatus. To prepare us for this argument, White lays especial emphasis upon the role of compositionality in Wittgenstein’s development of the picture theory (WTLP: 70-1, 82-3). A language is compositional if the meaning of a proposition is a function of the words it contains and the way they are put together. Appreciating the compositional structure of language enables us not only to explain our ability to understand novel propositions, as Frege and Davidson have insisted. It also enables us to make sense of a proposition independently of its being true. It is because we understand the meanings of the individual expressions that make up a proposition and the way they have been arranged that we are able to construct a picture, or a model, of the situation that has to obtain for the proposition to be true, even if it isn’t. This can only be possible if a proposition derives its significance from its position within a compositional language system. This supplies Wittgenstein with grounds for affirming that there is such a thing as ‘the general form of a proposition’. It is the general form of a compositional system of language, a system whose existence is proved by our capacity to understand novel propositions, regardless of whether they are true or false.

Having proved to his own satisfaction that there is such a thing as a general propositional form, Wittgenstein proceeds in section 5 of the Tractatus to the third stage of the programme White has outlined, sketching out the basic structure of the single system in which every proposition would be generated. Proposition 5 of the Tractatus says, “A proposition is a truth-function of elementary propositions”. White sketches Wittgenstein’s argument for this claim as emerging from the materials already assembled in the preceding sections. The world has been explained as the totality of facts, where facts are conceived as consisting in the existence or non-existence of states of affairs (combinations of objects). ‘Elementary propositions’ are introduced as the propositions that directly represent those states of affairs in such a way that there is a 1-1 correspondence between elementary propositions and the states of affairs they represent. It follows that settling the truth-value of every elementary proposition will settle exactly which states of affairs exist and which do not. White continues,

But we would then know everything that is the case, and thus have at our disposal all the information to settle the truth value of any significant proposition whatever: any apparent proposition whose truth value of the elementary propositions could not be answerable to the way the world was. But saying that is tantamount to saying that every proposition is a truth function of elementary propositions. (WTLP: 85-6)

In a tour de force of exposition White then explains how, according to Wittgenstein, every non-elementary proposition can be perspicuously generated from elementary propositions by a finite number of applications of a single truth-operator (WTLP: 86-100).

Wittgenstein begins section 6 of the Tractatus with a statement of the general form of the proposition by giving a variable whose values would include every significant proposition. He thereby completes the programme of implicitly defining the limits of language. For any apparent proposition that fails to be included amongst these values will thereby be exposed as nonsense. The remainder of section 6 is devoted to dismissing, in one way or another, a range of what appear to be counter-examples to drawing the limits of sense where 6 says it is, where the successive application of truth-functional operations to elementary propositions gives out. Not least amongst this range — that includes logical, mathematical, scientific and ethical claims — are the statements of the Tractatus itself; they appear to be significant but it defies comprehension to conceive of such claims as merely truth-functional combinations of elementary propositions. White initially focuses on what Wittgenstein says in section 6 about logical truth and the consequences of endorsing his conception of the general form of the proposition for metaphysical enquiry more generally (WTLP: 101-114). But this is preparatory for the culminating discussion of White’s book that finally, fully reveals to us the Tractatus’ heart of darkness.

In the Tractatus Wittgenstein seeks to avoid paradox by drawing a limit to language. He does so by giving an account of the general form of the proposition according to which paradoxical sentences cannot even be constructed. But, as White lays out very clearly, Wittgenstein’s own solution is “every bit as paradoxical as the original paradoxes: once we have realised that, by the same token, [his] solution cannot itself be stated”. For Wittgenstein’s own account of the general form of the proposition is not a truth-functional combination of elementary propositions. And, as White continues to reflect,

the paradox is clearly exacerbated by the fact that Wittgenstein seems to have been saying precisely what he is arguing cannot be said, and equally we seem to have been able to understand him, and argue for and against the positions he has apparently been putting forward. (WTLP: 119)

Wittgenstein himself draws the conclusion at the close of section 6 that anyone who understands him eventually recognises that what he has said is nonsense, so leading us to the sole statement of section 7 with which the Tractatus concludes, “What we cannot speak about we must pass over in silence”. White devotes the penultimate section of his book to canvassing some of the different options that have been put forward for interpreting these passages (WTLP: 118-34). His discussion is critical of the proponents of the ‘new Wittgenstein’, who favour the view that the Tractatus is just nonsense, the reading of it intended only by its author to perform a therapeutic role. Ultimately, White dismisses the view as a persuasive reconstruction of the Tractatus because he cannot see what therapeutic value to reading nonsense there can be: “After all, self-refuting metaphysical theories, even theories that turn out to be nonsense in their own terms, are hardly a rarity in the history of philosophy” (WTLP: 129). White favours instead a traditional interpretation of the Tractatus according to which Wittgenstein’s text is intended to show us things that cannot be put into words, but are manifest in our use of language. What language does is state the facts. So whatever it is that is shown by the Tractatus, but not said, cannot be a fact. White suggests instead that it is a pattern within the facts, not an additional fact, that the Tractatus shows us. But, as White reflects, “the difficulty is thinking through what is meant by talking of such a pattern without making it an additional fact” (WTLP: 133-4).

Many of the interpretations that White develops will be familiar to Tractatus aficionados. But the point is not that these interpretations are new, but that they are done so well in an introductory guise. However White also offers novel interpretations of the Tractatus, key amongst these being his readings of Wittgenstein’s arguments for the existence of logical atoms. There are two notorious passages in the Tractatus where Wittgenstein argues for such simples. In the first passage Wittgenstein assumes, for the sake of reductio, that there are no simples. But if there are no simples “then whether a proposition had sense would depend on whether another proposition was true” (2.0211). But, Wittgenstein continues, this would be absurd; complexity all the way down would compromise our capacity to “sketch any picture of the world (true or false)” (2.022). Since we can sketch (represent) the world in truth-evaluable ways, it follows that there must be simples. In the second passage Wittgenstein argues from the “requirement that sense be determinate” (3.23) to the requirement for simple signs that pick out simple objects (3.24). Commentators have struggled to offer convincing interpretations of these passages, often interweaving them, often assuming a commitment on Wittgenstein’s part to a strong form of bivalence and to a denial of worldly vagueness. White, however, offers a strong case for the claim that these passages offer quite different arguments for simples that have nothing to do with bivalence or vagueness, a case that is backed up by evidence that White gathers from the earlier Notebooks (WTLP: 38-44, 53-60).

White interprets the first passage (2.0201-2.0211) as an argument for simples that ultimately flows from an underlying assumption Wittgenstein makes about representation:

Wittgenstein is insisting on a conception of pictures according to which it is an intrinsic property of a picture that it is a picture, and what it is a picture of. It must be possible to tell that a picture is a picture, and what it is a picture of, from the picture itself without reference to anything outside. (WTLP: 43)

(White also discerns this commitment emerging elsewhere in the Tractatus; WTLP: 69, 108, 143). This assumption turns out to be incompatible with the possibility of the world consisting solely of complex things. It is a feature of complex things that they are capable of fragmenting into their simpler constituents. So if there were only complex things for our words to pick out then it would remain an open possibility that our words were empty because the complex configurations they purported to name failed to exist. In order to assure ourselves that our utterances weren’t empty, that they were endowed with “sense”, we would therefore be required to independently investigate whether the complexes in questions existed, whether the propositions that said these complexes existed were indeed “true”. But this compromises the assumption that it is “an intrinsic property of a picture that it pictures what it does” (WTLP: 43); it makes it an extrinsic matter whether what we have said succeeds in picturing reality at all, requiring us to investigate independently whether something is so, whether a certain complex exists. Wittgenstein therefore concludes that what we say must be analysable into propositions whose names are guaranteed a priori to be non-empty because they refer to simple, necessarily existing things — propositions that we simply need to grasp in order to understand what state of affairs they picture.

White interprets the second passage (3.23-3.24) as an argument for simples that ultimately flows from an ontological assumption. White draws a distinction between ‘vague’ and ‘unspecific’ propositions: “we shall call a proposition ‘vague’ if there is no clear answer to the question whether it is true or false; we shall call it ‘unspecific’ if there is a wide range of ways in which it could be true” (WTLP: 55). Thus, for example, “Some of Schubert’s late works are typical of early romanticism” is vague because there are no clear-cut criteria for appropriately describing something as early romantic. But it is also ‘unspecific’ because it does not specify which of Schubert’s works are in question. According to White, Wittgenstein’s “basic idea is that lack of specificity is a feature of our language, not of the world. The propositions that we utter are all more or less specific, but it makes no sense to talk of the situations in the world that actually make them true or false as lacking specificity” (WTLP: 56). White strives to give us some feeling for Wittgenstein’s ontological intuition that the world itself is specific by considering the claim that inflation rose last month. This claim is unspecific (indeterminate) in the sense that it does not specify which financial transactions are responsible for making it true (which shirt was bought at which shop etc.). Nevertheless, we do not think it barely true. If it is true it is because of the specific (determinate) financial transactions that actually take place (because that shirt was bought at that shop etc.). So, if we are to understand how such a claim is capable of being responsive to the way that the world is, it must be possible to analyse the claim that inflation rose last month in such a way that what it says answers to specific states of the world. Wittgenstein’s suggestion is that we do so by spelling out the sense of the proposition in terms of a vast disjunction of possible sets of particular financial transactions that suffice for the claim to be true.

Now, according to White’s interpretation, claims about complex things are invariably unspecific. For example, “the claims we make about a watch will typically be compatible with a wide variety of detailed ways in which the watch has been assembled” (WTLP: 59); for example, when I say that my watch has stopped, there are many particular ways in which this may have come about, concerning particular cogs and wheels, but I do not specify which. To be responsive to the way the world is, propositions about complex things, like my watch, must be therefore analysable into disjunctions of specific propositions. But since claims about complex things are invariably unspecific it follows that the specific propositions into which they are analysed must consist solely of names for simple things.

This is merely an outline of the different interpretations White uses to distinguish Wittgenstein’s arguments for simples. And, of course, there are many questions to be raised about the case White presents. Nevertheless, it should already be evident that in seeking to disentangle these arguments White succeeds in opening up important questions about the underlying conceptions of representation and ontology that shape them. Moreover, White does so in a way that makes evident to the novice what is interesting about reading the Tractatus for its own sake.[2]

[1] See L. Wittgenstein Tractatus Logico-Philosophicus, trans. D.F. Pears & B.F. McGuiness (Routledge: London, 1961).

[2] Thanks to Nick Jones and Roger White.

Evidências Imponderáveis

•22/04/2009 • Deixe um comentário

NO capítulo XI da segunda parte das Investigações Filosóficas Wittgenstein toca em um ponto muito interessante para os “dias epistemológicos” de hoje. Ele nos fala das evidências que nos conencem de que alguém está com um deerminado estdo de alma. Ora, como devemos entender as evidências de que N está triste? O comportamento de N? O que N diz sobre seus estados de alma quando lhe perguntamos? Bem, parece que todas estas questões são evidências “ponderáveis”.

Contudo, segundo Witttgenstein,  também poderíamos ter evidências imponderáveis. Uma evidência imponderável do estado de alma de N seria a maneira como N se situam em frente a uma janela ou a forma como nos olha quando lhe falamos de algum evento da vida. Nestes casos sabemos que N não simula tristeza: vemos que N está triste. Mas, que efeito estas evidências possuem em nossas vidas?

“A autenticidade da expressão não é passível de prova: devemos senti-la” – Bem mas o que acontece a seguir com esse reconhecimento da autencidade? (…). Há ralmente conseqüêncais, mas de um genêro difuso. A experiência, portantomúltiplas observações, pode ensinar essas conseqüências; e não podemos também formulá-las em geral, mas é apenas em casos esparsos que se pode pronunciar um juízo correto e fecundo e estabelecer uma relação fecunda. E as observações mais geraias dão no máximo o que parece ser os destroços de um sistema.

Pode-se ser convencido pela evidência de que alguém se encontra em tal ou tal estado de alma que ele, por exemplo, não simula. Mas aqui há também evidência “imponderável”.

A questão é: qual é o efeito da evidência imponderável? (IF, ii, xi)

Representações Perspícuas

•15/03/2009 • Deixe um comentário

Ludwig Wittgenstein antes de 1951

Ludwig Wittgenstein antes de 1951

Perspicuous Representations.

Investigações Filosóficas, seção 122 – Texto original:

Es ist eine Haupttquelle unseres. Unverständnisses, daß wir der Gebrauch unserer Wörter nicht übersehen. – Unserer GrammatiK fehlt es an Übersichtlichkeit. – Die übersichtliche Darstellung vermittelt das Veerständnis, welches eben darin besteht, daß wir die “Zusammenhänge sehen”. Daher die Wichtigkeit des Findes und des Erfindes von Zwischengliedern. (122a)

Der Begriff der übersichtlichn Dartesllung ist für uns von glundlegender Bedeutung. Er bezeichnet unsere Dartellungesfom, die Art, wie wir die Dingesehen. (Ist dies eine “Weltanschauung”?). (122b)

Tradução GEM Anscombe:

Anscombe, tradutora e testamentária de Wittgenstein

Anscombe

A main source of our failure to understand is that we do not command a clear view of the use of our words. – Our grammar is lacking in this sort of perpicuity. A perspicuous representation produces just that undertanding wich consist in “seeing connections”. Hence the importance of fiding and inventing intermediate cases. (122a)

The concept of a perspicuous representation is of fundamental significance for us. It earmaks the form of account we give, the way we look at things. (Is this a “weltanchauug”?) (122b)

Tradução Bruni:

Uma fonte principal de nossa incompreensão é que não temos uma visão panorâmica do uso de nossas palavras. – Falta caráter panorâmico (*) à nossa gramática. – A representação panorâmica permite a compreensão, que consiste justamente em “ver as conexões”. Daí a importância de encontrar e inventar articulações intermediárias. (122a)

O conceito de representação panorâmica é para nós de importância fundamental. Designa nossa forma de representação, o modo pelo qual vemos as coisas. (É isto uma “visão do mundo”?). (122b)

*. Nota de Bruni no rodapé: Caráter panorâmico: Uebersichtlichkeit. Esta palavra significa também “clareza”, assim como uebersichtlich, “claro”. Se nos fixarmos nesta acepção, teremos uma leitura diferente de todo o parágrafo 122: “O conceito de representação clara é para nós de importância fundamental”.

Tradução Montagnoli:

Uma das principais fontes de nossa falta de compreensão é que não dominamos com uma clara visão o uso de nossas palavras. – Falta à nossa gramática uma disposição clara. Um exposição de conjunto transmite a compreensão, que consiste exatamente em “ver conexões”. Daí a importância de se inventar conectivos. (122a)

O conceito de exposição de conjunto tem para nós um significado fundamental. Ele designa nossa forma de exposição, a maneira de vermos as coisas. (É isto uma “visão do mundo”?). (122b)

Tradução M.S. Lourenço:

Uma das fontes principais de incompreensão reside no fato de não termos uma visão panorâmica do uso de nossas palavras. A nossa gramática não se deixa ver panoramicamente. – A representação panorâmica facilita a compreensão, a qual de fato consiste em “vermos as conexões”. Daí a importância de se encontrar e se inventar termos intermédios. (122a).

O conceito da representação panorâmica tem para nós um significado fundamental. Designa a nossa forma de representação, a maneira como vemos as coisas. (É isto uma “maneira de ver o mundo”?). (122b).

Fica, por enquanto, a seguinte questão:

1. Qual tradução é mais adequada – a literal ou a interpretativa?

Significatividade e Familiaridade

•12/03/2009 • Deixe um comentário

Investigações Filosóficas (seções 595-596).

É natural, para nós, pronunciar a frase neste contexto; e não natural dizê-la isoladamente. Devemos dizer: há um sentimento determinado que acompanha o pronunciar de toda frase, cujo pronunciamento nos é natural?

O sentimento de “familiaridade” e do “natural”. É mais fácil encontrar um sentimento da não-familiaridade e do não-natural. Ou sentimentos. Pois nem tudo que nos é desconhecido nos dá a impressão de não-familiaridade. E aqui deve-se refletir sobre o que chamamos de “desconhecido”. Um marco que vemos no caminho, reconhecemos como tal, mas talvez não como aquele que sempre esteve lá. Um homem como homem, mas não como um conhecido. Há sentimentos de completa familiaridade; sua manifestação é muitas vezes como um olhar, ou as palavras “o velho quarto!” (que habitei a muitos anos e que agora reencontro inalterado). Da mesma forma, há sentimentos de estranheza: hesito, olho o objeto ou uma pessoa, perscrutando ou desconfiado; digo: “tudo me é estranho”. – Mas não consigo dizer por que há este sentimento de estranheza; cada objeto que conhecemos bem e que não nos parece estranho nos dá um sentimento de familiaridade. – Achamos, por assim dizer,  que o lugar anteriormente tomado pelo sentimento de estranheza deveria, de algum modo, estar ocupado. O lugar para esta atmosfera existe, e se esta não o ocupar, então uma outra ocupa.

Tradução José Carlos Bruni (USP).

Wittgenstein e a distinção Interno/Externo

•12/10/2008 • Deixe um comentário

“In our failure to understand the use of a word we take it as the expression of a queer process. (As we think of time as queer medium, of the mind as a queer kind of being)”.

Philosophical Investigations, §196.

1. Uma das mais complicadas questões da Filosofia talvez seja a de compreender corretamente o uso que fazemos das palavras que designam nosso mundo interior. O próprio uso aqui da expressão “designam” já é problemático, pois a estou usando no sentido indicativo e não descritivo. Ou seja, estou usando “designa” como significando um conjunto de palavras que diz respeito ao nosso vocabulário psicológico. Parece que este é o preço que temos de pagar pelas possibilidades de nossa linguagem, isto é, usamos as palavras e necessitamos explicitar este uso. De qualquer forma, sabemos que nossos sentimentos são designados através de palavras como “dor”, “tristeza”, “ódio”, “amor” e uma série de outras palavras. Conforme nossa maneira de interpretar estas palavras – como descrições ou não – estaremos diante do problema de compreender como as palavras do vocabulário psicológico devem ser usadas. Este problema, apesar de não ser tomado como digno por muitos filósofos, esta incrustado em nossa gramática. Não se trata de um problema empírico, mas de esclarecimento gramatical.

2. Afirmamos de uma pessoa que ela apresenta um comportamento de quem está triste. Sabemos, comumente, o que devemos considerar tristeza ou alegria, conhecemos casos de pessoas alegres e casos de pessoas tristes. Até aqui não estamos com um problema filosófico. A metafísica se imiscui em nosso pensamento quando buscamos compreender “como” sabemos que uma pessoa está triste, para que apliquemos a ela a palavra de maneira correta. Normalmente, diante de uma pergunta destas, sabemos como responder, isto é, alegamos que nosso conhecimento – se se trata de conhecer – é baseado em nossas experiências com outros casos de pessoas tristes. Alegamos, então, determinado conhecimento. Mas e se a pessoa que nos questiona exigir que forneçamos as justificativas de nosso conhecimento. Novamente alegaremos experiências passadas com casos idênticos, etc, etc. Entretanto, quando usamos a palavra “tristeza”, parece que descrevemos ou indicamos algum processo que ocorre na pessoa. Apenas o comportamento visível não aparece ser uma base suficientemente segura para nossa alegação de conhecimento, pois é possível que a pessoa a quem atribuímos tristeza, esteja apenas comportando-se como quem está triste. Pode ser o caso, possivelmente, que ela não esteja triste. Como saber?

3. Ora, o fato de entendermos que uma tal pergunta não faz sentido significa que o ridículo da pergunta está baseado na certeza da atribuição de tristeza para qualquer outra pessoa e em qualquer outro caso (o significado da palavra é óbvio, dirão alguns!). Entretanto, o que nos faz pensar que o caso é simples e a pergunta ridícula? A palavra “tristeza” parece designar algo que ocorre “na” pessoa, apesar de seu comportamento. Assim, saber que estamos usando a palavra tristeza de maneira correta parece implicar saber o que ela designa. Mas a palavra designa alguma coisa? Por certo: aquele comportamento que pode ser descrito desta e desta maneira! Nosso interlocutor, contudo, ainda poderá questionar nossa resposta. Ele poderá asseverar que nossa alegação trata apenas do comportamento da pessoa. Mas o que se passa no interior da pessoa triste? Não temos acesso ao interior do outro! Logo, tristeza é apenas comportar-se? Certamente que não é apenas isto, quem se comporta de maneira triste “está” triste, seu comportamento revela esta tristeza interior. Nosso uso quotidiano da palavra tristeza parece revelar que a tristeza é um evento interior: “Vi a tristeza em seus olhos”, “Ela estava tão triste que não tinha fome”, “A morte de seu animal de estimação a deixou triste”, e por aí vai. As pessoas que estão tristes se comportam como quem está triste, “pois” elas “têm” a tristeza. As palavras entre aspas parecem indicar uma relação de implicação.

4. Entretanto, este uso da palavra tristeza traz consigo uma imagem determinada, qual seja, a de que a tristeza é um evento interior que se reflete – por assim dizer – no comportamento da pessoa (triste). Mas – alguém poderá argumentar – comportar-se como quem está triste e estar triste devem ser coisas diferentes, pois é possível comportar-se como quem está triste e, de fato, não estar triste. Ao mesmo tempo, é possível que uma pessoa esteja triste, mas não demonstrar. Ou seja, é possível falsificar o comportamento. Não é possível, seguindo o mesmo raciocínio, falsificar o sentimento. Logo, a palavra tristeza se refere ao sentimento. Mas como se sabe qual é o sentimento? Novamente o argumento de que não vemos o interior da pessoa (triste) nos lança na dúvida quanto ao uso adequado da palavra. Usamos adequadamente uma palavra, pensamos, quando seu significado é aquilo que ela descreve ou indica (indicar o comportamento não parece ser indicar o sentimento!). O que indica ou descreve uma palavra do vocabulário psicológico? Um evento interior, parece ser a resposta adequada. Assim, através deste caminho tortuoso da busca pelo uso correto, somos lançados na busca pelo evento que a palavra “deve” descrever. Aqui, a gramática nos prega uma peça, isto é, acreditamos que o uso correto da palavra está ligado ao objeto ou evento que ela significa ou indica. Estar triste é, então, “ter” uma espécie de evento interno que nos ocorre, o qual não está causalmente ligado ao comportamento (de quem está triste).

5. Contudo, tal como Wittgenstein afirma na citação acima, o uso da palavra tristeza não é investigado pois o que nos parece estranho (queer) é o objeto que a palavra designa. Acreditamos que seu uso é parasitário de seu significado. Assim, saber utilizar uma palavra é saber qual objeto (ou evento) ela designa. Apenas compreendemos um palavra se sabemos qual o seu significado. Logo, compreender depende de conhecer o significado e este, por sua vez, depende de conhecer o objeto que a palavra indica. O equívoco deste raciocínio é gerado pelo uso incompreendido da palavra e não pelo desconhecimento do que ela designa ou indica. Wittgenstein nos chama atenção para este fato em várias passagens das Philosophical Investigations. O uso da palavra não é definido pelo seu significado, pelo contrário, o significado é parasitário da compreensão e esta, por sua vez, é demonstrada no uso. Usamos as palavras segundo explicações de significado e não através da identificação de objetos. As explicações de significados implicam que estamos usando as palavras de forma justificada e que nos comprometemos com o mesmo no futuro. Isto é, usamos a palavra segundo uma regra de aplicação da mesma e não através de uma definição ostensiva (tristeza é… – aponta-se para algo – …isto). A definição ostensiva é apenas um tipo de regra de definição das palavras, mas não a única.

6. Assim, usar a palavra tristeza de maneira correta não implica saber que a pessoa que está se comportando como quem está triste, está de fato triste. Supôr que esta é a maneira correta de usar a palavra implica que devemos antes conhecer o que ocorre, para depois “nomear” o mesmo. Entretanto, este tipo de definição é embaraçoso, pois nos lança na busca de entidades metafísicas que as palavras do vocabulário psicológico designam ou designariam. Usamos as palavras segundo regras, seguimos regras para aplicação das palavras e estas regras, por sua vez, não necessitam de evidência empírica para serem válidas. As regras são válidas por serem regras, isto é, por serem usadas como regras de aplicação, por serem usadas como justificativas de aplicação das palavras, porquê as invocamos como causa de nosso uso das palavras. O que temos de compreender, para saber se a palavra tristeza está sendo usada adequadamente, são as regras de uso da mesma.

Labirintos da Linguagem

•09/10/2008 • Deixe um comentário

1. A fascinação com a Ciência é predominante em nossa época. O método científico tornou-se um critério de investigação para quase todos os campos do saber. Assim como a ciência nos fornece novas descobertas através de um método recorrente, da mesma forma se busca determinar os objetos dos diferentes campos do saber. Contudo, não se trata de “objetos” tais como os da Química ou da Física, trata-se sim de  determinar argumentos. Mesmo assim, a filosofia não poderia deixar de ser afetada por esta fascinação. Wittgenstein já apontava para este fato no Blue and Brow Book (pg.19) quando diagnosticava as diversas fontes de nossa busca por generalizações:

Our craving for generality has another main source: our preocupation with the method of science. I mean the method of reducing the explanation of natural fenomena to the smallest possible number of primitive natural laws (…). Philosophers constantly see the method of science before their eyes, and are irrestible tempted to ask and answer questions in the way science does. This tendency is the real source of the metaphysics, and leads the philosopher to complete darkness“.

2. Tal como diagnostica Wittgenstein esta fascinação pelo método científico nos lançou numa completa escuridão. As tentativas de reducionismo aparecem em várias áreas. Meu interesse principal é com a influência que a ciência exerce na maneira com que os filósofos elaboram suas questões. Por exemplo nas discussões sobre filosofia da mente ou filosofia da psicologia reina um certo princípio Fisicalista que busca determinar o que ocorre em nosso âmbito mental ou nosso mundo interior. Assim, nossas emoções são tomadas como informações sobre algo. A confusão aparece quando percebemos que “informações” podem ser verdadeiras ou falsas. Contudo, uma emoção  – como o medo ou a angústia – não é passível de verdade ou falsidade, pois as emoções não “estão” em nós ou nos ocorrem com o intuito de informar qualquer coisa as outras pessoas.

3. Ao mesmo tempo esta fascinação é a fonte de várias idéias metafísicas, tal como a de que nossas emoções podem estar conectadas com neurônios específicos ou partes completas de nosso cérebro. O grande problema com a metafísica é que nos faz perder de vista a diferença entre o que é empírico e o que é gramatical. Ao tentarmos estabelecer soluções para determinados problemas, segundo os parâmetros da ciência, perdemos de vista que muito mais importante do que a determinação da natureza de um objeto é compreender a maneira como produzimos nossas afirmações sobre este objeto e qual o emprego que lhe damos em nossa  vida quotidiana. Ora, compreender como se fala de determinado objeto implica que nossas investigações não seguirão as trilhas da ciência e sim da Filosofia, pois a Filosofia é a compreensão de nossa relação com a linguagem.

4. Ao mesmo tempo, esta fascinação com o método científico gera explicações através da postulação de entidades metafísicas. Por exemplo, a idéia de que nosso mundo interior é um “teatro” onde eventos ocorrem. Imediatamente saímos à busca de determinar este “teatro” e os atores que aí estão. Lembro aqui a expressão de Anthony Kenny “The Homunculus Fallacy” (in John Hyman (org.) Investigating Psychology, Routledge, 1991). A coisa anda mais ou menos assim, percebemos a realidade através de nossos sentidos. Contudo, nossos sentidos não são a realidade (assim como os olhos não são o objeto que é visto! – uma frase gramatical que parece uma afirmação empírica). A realidade é passada para nosso cérebro em forma de informação perceptiva. Esta informação fica estocada em algum lugar (?) em nosso cérebro. Mais tarde será acessada por nossa mente a fim de produzir conhecimento. A mente atua de forma independente da pessoa…como diz Wittgenstein as ondas da gramática atingem uma altura inesperada!

5. Por fim a idéia de que nossa mente acessa informações estocadas é um passo metafísico. Contudo, mesmo assim e apesar dos avisos de Wittgenstein quanto a este erro, os Cientistas Cognitivistas ainda buscam metáforas para explicar e justificar suas naturalizações. Pessoas perdidas nos labirintos da linguagem não sabem onde estão, isto é, já não sabem distinguir o que é gramatica do que não é. A saída deste beco é precaver-nos contra esta fascinação através da “calma” investigação conceitual sobre como formamos nossas afirmações sobre os fenômenos (Philosophical Investigations, §90). Ao agirmos desta forma tentaremos formar um mapa das regiões de nossa linguagem (seria adequado aqui dizer jogos de linguagem).